根据道家的说法，我们在之前已经讲过了关于“星”所代表的“阴性能量”在我们世界投影的形式，可以说，包括我们之前讲“阴德”、“持戒”等内容，都是为了我们今天的内容做铺垫。
今天我们要讲一个大多数修行人都关心的内容，那就是——
生死流转的问题（主要用佛家的名词）。
日、月、星与众星捧月
在之前，我们已经讲过，“星”即我们常说的“阴间”，而“日”即我们常说的“阳间”，而我们在“阴间”所积的“德”就决定了我们在“阳间”的“得”。也就是说，来自“星”的“阴性力量”推动了“日月”的运转，而这样的“星”是无量多的。
我们说，“日”是“阳间”这也只是一种方便说法，因为对于“星”而言，从它自己所在的时空看来，它自己才是“日”，我们的“阳间”才是“星”，才是“阴间”之一。
所以在道家的方便说法中，每颗星都有它的“星君”，在佛家讲，一颗“星”就是一个“佛国”，一个“星君”就是一尊“报身佛”，也就是该世界的教主。
当然，我们需要明白的是，以上说法都是方便说法，我们只要领会到它背后的涵义就好，而不要迷信到什么有形的“神佛”上去。
如果明白了这一点，那么我们这里就要对日、月、星之间的关系进行进一步阐释。
首先，我们说，日和月其实本质上是同一，只不过日是体，而月为用。比如，用佛家的说法来讲，月就好比我们的报身，而日就好比我们的法身。法身和报身在本质上就是同一个，只不过一个是体，一个是用。
我们会发现一个有趣的事实，那就是当我们说到我们的身体的某个部位时，比如“胳膊”、“腿”、“脚”等等，大都带着一个“月”字，这个意思其实就是在指向——我们所感知到的这个我们的“身体”，就是这个“月”，换句话讲，我们的这个肉身其实就是“报身”。
这一点可能很难理解，因为我相信不少朋友听说过对“佛”来讲，肉身可能只是他的应化身，是虚妄的，但是，我们这里需要明确指出一点，持有此种见解的只是由于他不能认清“无量无边诸佛”具有不同报身和同一法身的事实。
这里，我们先回到“日”和“星”的关系上来。
事实上，如果说世间存在一种意志，它是你世界的本体，那么“日”就是这个意志，对这个本体的用法就是“月”，也就是你的报身。我们需要注意的是，能够认知到自己这个“肉身”就是“报身”的人，他就已经成就了，这绝不能流于字面上的理解，这其实是在说——
在这个代表“日”的“阳间”，只有这个唯一能知能觉的“你”才具有报身，其他一切众生，都只是应化身，而且还不是“你”这一报身所对应的应化身。
在你这一佛国（日），只有“你”是能知能觉的，只有“你”的身体才是“报身”，因为在此佛国，唯有“你”能成佛，其它众生都不可以在“你的佛国”成佛。
这是什么意思？
这个意思就是在讲，“你”所看到的一切众生，包括印月居士、花鸟鱼虫、山河大地在内，都是“外星人”投影在“你”这一“阳间”的应化身，它们都只是一种示现，都有生灭，唯有“你”在这个世界是不生灭的，它们都是来自其它“星”的星影，来众星捧“月”，而这个“月”就是你的报身，这些“星影”就是来自其它世界“月”的投影。
我们要明确的一点是，在我的世界，我看到的那轮“月”和在你的世界，你看到的那轮“月”，不是同一轮“月”。也就是说，我看我的肉身，和你看到的我的肉身，那完全不是一回事，我在你世界里示现的肉身，只是因缘和合产生的应化身（投影），而你在你世界的肉身却是你世界里唯一的报身（大身、本体），因为你正是你自己世界的主人，而不是其它什么人。
和许多人的理解不同的是，我们的世界，不是同一个世界，而是一个叠加的世界，我们看到的不是同一轮月亮，不是同一个太阳，也不是同一片星空，我的世界是我永不坠落的“日”或者说恒星（佛国），你的世界是你永不坠落的恒星。
这个事实非常容易体证，抛除“断见”，我们会很轻易地觉察，在我们自己的世界中，我们无法见证自己的“生死”，因为我们在自己能知能觉的这个世界（阳间）本不生灭，我们是纯阳的。
转识成智就能清晰地体证到这一点，所以在我们真正“觉悟”时，我们就会明白“报身”就是肉身的事实，此时，我们说这个“报身”从我们认知到它的那一刻起，就是“有始无终”的，因为在我们自己的世界，只要“日”不落，镜中的“月”就永不坠落。
再抛除“常见”来讲，我们又会轻易地发觉，一切众生也就是投影自其它“星”的应化身，都是有生灭的，也就是说，一切除了“报身”以外的“应化身”都是乘“你”的愿来的，所以，它们都有在“你”这一“阳间”的阳寿。
如果以上说法不容易明白，那么我们比喻来讲——
两颗“星”的擦肩而过，如果其中一颗“星”是你的“国度”，那么对你而言，就是另外一颗“星”从你身边略过，它所带起的“潮汐力”在你的世界投射下了生命现象，也就是它的应化身，而这个出现在你世界的应化身在绝大多数情况下，都是这颗“星”无为的产物，而非刻意为之的产物（并非它的本体和你碰撞在一起，只是隔空对你产生了一定的作用）。
换句话讲，在觉悟了“分段生死”对自身的虚妄后，我们面对的一切众生时，就会明白，在我们眼前这个世界中，除了我们“自己”是“真身”，其它一切众生都是“应化身”，如果我们以为自己的“报身”和他们在我们世界的“应化身”是一样的，都有生死，那么这就叫“一念无明”。
报身是琉璃身，虽然能随着颠倒梦想变化成各种形态，也可以对众生的生老病死产生同理心，却并不会与众生一般存在生死忧患。
觉悟者的投影
我们大都听过这样一种说法“佛渡有缘人”。
什么叫有缘人？
人，就是自己世界的“天地之德、阴阳之交、*神之会、五行之秀气”。换句话讲，当两颗“星”擦肩而过时，能把自己的化身“有意识地”投影到你“星（地）”上的那颗“星”，它背后所代表的那个“人”，就和你这个“人”有缘。
换句话讲，只有这种情况下，你们彼此之间才存在“自渡渡他”的可能性。
请注意，我们讲“有意识地”投影，这就好比我们走在大街上，看到一个人，同时他也看到了我们，并主动向我们靠近，这时，我们就知道，这个人对我们而言是个“有缘人”。
但是，当我们看到了一个人，他没有看到我们，也没有向我们靠近，这个时候，如果我们非要跑上去打招呼，这就叫做“攀缘”。
请注意，修行的第一原则就是“随缘”而不“攀缘”，否则只能凭空造业，这也是我们多次讲“医不叩门，道不轻传”的原因所在。
唯有“随缘”，才能“自渡渡他”，而“攀缘”只能发生在一种情况下才是合适的，那就是求医问道的时候，因为这个时候，我们对自己的“身心”的病情缺少足够的“认知”，所以才需要外力引导。但是从根本上来讲，任何名师名医也都只是起到引导的作用，想要根除顽疾，还是需要依靠自己的领悟。
换句话讲，老师只能帮到你投影在他世界中的这一个投影，而你作为自己世界的本体投影向其他无量无边世界的“诸菩萨万行”都要你自己去修正，这个谁也帮不了你。
在明白了以上说法时，我们就需要再次阐述如下事实——
我们在自己“主观世界”中看到的每一个人以及其他众生，事实上都是外“星”的“人”在我们世界的应化身，这些应化身有些是“有意识地”投生在我们的世界中，有些是“无意识地”投生在我们的世界中。随着两颗“星”之间距离的变化，这种化身的现象就会出现强弱变化，离得近时就强，离得远时就弱，离得足够远时，这个应化身在我们眼中就会“消失”。
换句话讲，在我们本“星”上的一切众生，从本质上来讲就像是一阵风刮过水面泛起的波澜，而“风起波澜，风过如镜”。其实，我们身边的每一个存在，都只是在我们“心海”中泛起的波澜，而当刮起这阵风的“云海”飘过后，也就同时带走了波澜。
我们需要明白的是，不论是什么样的众生，只要是出现在我们眼前的，我们就应该认真对待它，因为，它们很可能就来这一次，就随着它们的“星”与我们渐行渐远，我们的“星”乘载了这些众生一程，最后，他们终将离去。
请注意，我们承载的是众生，而不是众生本源处的觉者。
对于一切众生而言，生命有始有终，且对我们而言很可能只有这一次（除非它是有意识地化身在我们的世界，与我们接下善缘，我们的化身就可能乘彼此的愿再来），所以，作为自己世界的主人，我们应该“送佛送到西”，因为，它们化身在我们的世界，使用的正是我们这个世界的泥土，它们的应化身本来就是我们自己的一部分。
也就是说，它的报身不是我们的一部分，但是它的报身投影在我们世界的应化身，是我们报身的一部分。
换句话讲，我们的身外，正是我们的身内。
隔阴之迷
在这个世界上，事实上只有一种“阳物”，那就是我们的“眼”。这个眼不只是我们的两只眼睛，而是一切能感光的“官能”，都是眼。换句话讲，我们可以理解为，我们浑身上下都开满了眼，所以才能经验我们“眼”前的世界。
什么是我们眼前的世界？也就是说，什么才是阳间？
其实，我们的眼外，就是我们的眼内，而这个“眼中”世界，就是阳间，是纯阳的，这个纯阳的“眼中”世界，就是当下，也就是我们真正需要认真对待的世界。
事实上，在我们的“报身”与其它存在的“报身”之间，是“隔阴”的。换句话讲，“隔阴之迷”其实本身并非是对我们自身的说法，而是对方投影在我们世界的应化身本身才具有“隔阴之迷”，也就是说，一切“无意识”而来的众生，它们就像是在我们的世界中做了一场梦一样，它们不知道自己是怎么来的，也不知道自己要到哪里去。
请注意，这里我们说“不知道”是因为无意识，因为它们不是“有意识”的乘它们自己的愿再来（是乘我们的愿），只是如同昙花一现，就像一个人从我们身前路过，他没有看到你，你也只是看到了他一眼，此后再也没有交集。此时，他的本体也是随缘“渡化”你，而不是有意为之，因为你看到的只是它无意识地投影在你世界的应化身。
这就好比，一个人站在许多面镜子中间，这个人本身就是他的报身，但是显然，他只能对着其中一面镜子摆角度照镜子，虽然如此，这却不代表在其它镜子里就没有这个人的“相”存在（虽然这些相的角度不同），只不过他自己不会去“有意识”地注意那些相罢了。
我们说，这种“有意识”地照其中一面镜子的行为就叫做“有为”，而“无意识”地照其它镜子的行为就叫做“无为”，而“有为”其实只是他万行中的极小的部分，“无为而无不为”才是实相。
换句话讲，一切有情众生因觉悟（有意识地觉察）乘愿再来我们世界的情况毕竟是极少数的，绝大多数情况，都是“随缘示现”的。
如果我们明白了这一点，也就明白了，我们看到的每一个众生，其实都不是它们的“本体（报身）”，但是对它们的本体而言，我们对它们应化身的这种注视其实就是“有意识”的行为。而每一个众生唯有在自己的“本体”处有意识地看向我们随缘投影于他们世界的化身（即便我们没有注意到它们的注视），此时，它们在我们世界的化身才算是“觉悟的有情众生”，即“觉有情”。
也就是说，我们不可能看见其他“佛”的报身，我们也不可能看见自己在其他“世界”的“应化身”。同样地，我们只能在自己的“世界”看见自己的报身，我们也只能看到其他“佛”在我们“世界”的应化身。
今人不见古时月，今月曾经照古人。
我们不能见到“古月”（不能见到别人的“本体”），我们见到的只是“今月”和“古人”，一切“今人”于“今月”说“古月”的行为，都是“胡”说。
请注意，在全真的“世界”内，只能是唯一“报身”对应无量“应化身”的状态。当我们明悟了这一点，就明白一切众生都是来“我”世界做客的客人，机缘到了自然就会来，缘分一尽自然就会走。
在事实上，根本就没有生死这回事，来的人，也只是从他们的本体处来，走也只不过是回到了他的本体处去，我们要做的只是在“自觉”的同时，发挥主观能动性，让处在“隔阴之迷”中的客人的应化身好来好去（因为暂时看不到自己的本体，被生死所困扰，当对方主动寻求开解时，我们就随缘说法），如果双方在此过程中结下了善缘，那么客人就有再来拜访的机会。
古老的秘密，你的世界
事实上，今天我们所讲的，是一个古老的秘密，这个秘密古老到我们“无法”追溯它的开始。如果一定要说有一个开始，那么在你眼前的这个宇宙存在之前，这个秘密就已经存在了。
这个秘密就是——
在你的世界中，你从未生过，抑或说，你先天而存，也将像现在这样存在下去，看潮起潮落，观星沉月落，这就是行者的路，这就是孤独的路，这就是你的路。
偶尔，有来自其他世界的觉者会敲开你世界的门户，洒进一缕星光，就像这些文字一样，他们做了一次友好的拜访，时间到了，他们也就会离去，他们用你世界的泥土和水塑造了他们的身躯，最终，又尘也归尘，土也归土。
他们只带来了一缕光，最后什么也不会带走，因为，就像夜空中的每一颗星辰那样，虽然你可以向着它们许愿，但每一颗星辰，却终究都有他们自己的路——
你也一样，你也照亮，你也来过。